解决了人民有饭吃、有衣穿、有房住的物质基础问题，圣王还要解决人民的精神和思想问题，这样才能使社会长治久安。其方法便是：虚其心，弱其志。

这两句经文也是《道德经》最容易为世俗误读误解的地方。

对于不利于社会治理、人民安定的事物，圣王的方法手段是消灭或禁止、或物理隔离。同时，圣王要行教化之功，使人民心安志闲，能有效对抗外界的各种引诱，从而保持社会的安定。如何做呢？我们先讲虚其心。

上古观念认为，心是全身的主宰，是神识的住所，也是大道停留的地方，但如果心为嗜欲充塞，那大道将不会停留。《管子》曰：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充盈，目不见色，耳不闻声”，又曰：“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处”，又曰：“天曰虚，地曰静，乃不忒。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存”。天道的特点是虚，地道的特点是静，人只有法天则地，才能得道。故曰：虚其心。

那我们来讲一下何谓“虚”？

老子曰：“致虚极，守静笃”，这两句经文非常重要，是道家修为之钥匙。我刚开始研究《道德经》时也不得其要，知道这很重要，但如何才能做到虚极静笃呢？直到学习《庄子人间世》的“心斋”之说才豁然开朗。《庄子》曰：“若一志。无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。虚也者，心斋也。”虚，就是做到心中无我，没有一丝一毫的个人成见、好恶、私欲，才能看到事物的本体、真相，神识大道。这就是虚而待物，就是《管子》所说的“舍己以物为法”；也就是老子所说的“损之又损，以至于无为”。只有把自己、自己的欲望、情绪“损”得没有了，也就是达到了虚极静笃之状态，也就是无为状态、心斋的状态了。这就是道家系统中“虚”的含义。反过来，嗜欲充塞，情绪入心，就是实。嗜欲充塞，则目不见色，耳不闻声，神不识道，离道远矣！